¿Son el veganismo y el vegetarianismo síntomas de trastornos alimentarios?

¿Son el veganismo y el vegetarianismo síntomas de trastornos alimentarios?

Durante el año pasado, un gran número de clientes dijeron que los profesionales médicos les aconsejaron que su estilo de vida y sus hábitos alimentarios equivalen a una enfermedad mental y deberían clasificarse como trastornos alimentarios. Su decisión de no comer productos animales o limitar su consumo a contenidos no basados ​​en carne se considera extrema y una respuesta a alteraciones en su bienestar psicológico. Como psicólogo, me gustaría plantear estas inquietudes tanto a los clientes como a los profesionales de la salud.

En primer lugar, es importante entender qué son el vegetarianismo y el veganismo. El vegetarianismo es la práctica de no comer productos cárnicos de origen animal, es decir, carne, pescado o pollo, aunque algunas personas todavía se autodenominan vegetarianas pero comen pescado. A menudo las decisiones se toman basándose en creencias sobre la salud o la crueldad en las prácticas agrícolas o la producción de carne. La primera creencia se basa en el entendimiento de que una persona es más saludable si no come carne, pescado o pollo, aunque opta por comer subproductos animales como leche o huevos. Esta última creencia se relaciona con cuestiones de crueldad relacionadas con el trato a los animales en la ganadería. Para los vegetarianos, estas dos creencias no necesariamente van juntas. Una persona puede limitar el consumo de productos animales para mejorar la salud sin preocuparse especialmente por el bienestar de los animales involucrados.

El veganismo, por otro lado, es una filosofía que sostiene que no es aceptable utilizar o explotar a los animales de ninguna manera. Es posible que las decisiones de adoptar una dieta vegana no estén motivadas filosóficamente, sino que se toman sobre la base de una mejor salud. Estrictamente hablando, esto no es vegano, pero al igual que la filosofía que se lleva vegana, la persona no consume productos animales. La verdadera definición de vegano se basa en la ética; que es inherentemente incorrecto usar o explotar animales, es decir, comer, vestir, entretener o usar productos farmacéuticos probados en animales, etc. El vegano ético es alguien que está tan afectado por el veganismo que se siente intelectualmente indignado o siente un dolor severo al darse cuenta de cómo se trata a los animales en la producción industrial. Son estas personas las que tienen más probabilidades de buscar apoyo psicológico, ya que a menudo presentan síntomas de ansiedad, depresión, trastorno de estrés postraumático, ataques de pánico, suicidio o paranoia.

Cuando una persona busca la ayuda de un profesional calificado, muchas veces reporta síntomas que se denominan trastorno mental o, como prefiero decir, malestar psicológico. Cuando se les pregunta, invariablemente dicen que han adoptado un estilo de vida vegano que podría considerarse extremo para el profesional médico no vegano. Tras una inspección más cercana, creo que las experiencias relatadas por los veganos son muy traumáticas y tienen más que ver con el conocimiento y la conciencia que han llegado a sus vidas, en lugar de que sus elecciones de estilo de vida sean mecanismos de defensa o estrategias para evitar experimentar dolor psicológico reprimido.

¿Qué saben los veganos?

Una persona que adopta un estilo de vida vegano ético se ha dado cuenta de la enorme e inherente crueldad e injusticia social del uso industrial de animales en nuestra sociedad, ya sea en la producción de alimentos, la industria del entretenimiento o la prueba de productos para uso humano. La explotación industrial de animales se basa en considerar a los animales como una propiedad. Para maximizar las ganancias, se reducen los costos, lo que significa que la reducción del dolor no es parte de la ecuación. Esto significa que los animales criados específicamente para alimentación no reciben la misma protección legal que las mascotas. El vegano queda traumatizado por esta conciencia y a menudo se siente impotente cuando sus creencias se toman en serio o cambian rápidamente o simplemente cambian. Sin embargo, su trauma es más profundo. Se han dado cuenta de la enorme injusticia y el especismo inherentes a este sistema industrial. Cuando intentan compartir esto con los demás, a menudo se les denuncia por ser demasiado sensibles o se les anima a aceptar que “comer animales es normal” o que “si las cosas fueran tan malas nunca se les permitiría”. Esto aumenta su dolor y su sensación de aislamiento, ya que otras personas a menudo se sienten incómodas con la información que comparten y el desafío a sus propios valores. Estas experiencias repetidas hacen que la persona se aleje de sus amigos o familiares y aumente aún más su angustia.

Para lograr cierto grado de estabilidad y alivio del dolor, buscan los servicios de un psicólogo o psiquiatra. Cuando a la gente se le dice que sus hábitos alimentarios son extremos y constituyen trastornos alimentarios, paranoia o depresión, creo que a la profesión médica se le escapa algo muy importante sobre los determinantes de su malestar psicológico. Muchos clientes informan que minimizan o trivializan su angustia como una forma de violencia o abuso adicional. Esto conduce a una respuesta de duelo complicada en la que se vuelve a experimentar un duelo previo no resuelto. En un intento por aliviar su sensación de dolor psicológico, ira y resentimiento, a menudo se aferran más a su comportamiento ético vegano. Son estos comportamientos informados los que llevan a los profesionales a asumir regularmente que las estrategias elegidas, definidas por sus elecciones de alimentación y estilo de vida, son una función de la enfermedad mental. Creo que no son síntomas de trastornos mentales, sino una función de claridad mental, bienestar psicológico, mayores niveles de empatía y compasión. ¿Cómo es posible que estos bienvenidos rasgos psicológicos se clasifiquen de repente como trastornos mentales?

Desafiando el status quo

Creo que si sólo tenemos un martillo, todo problema se convierte en clavo. Es muy fácil para un profesional ver el comportamiento de una persona a través del estrecho lente del etiquetado médico y, cuando se enfrenta a síntomas de conducta alimentaria atípica, etiquetarlos como anormales. Hemos visto esto con otras opciones de estilo de vida atípicas, como la homosexualidad, que sólo recientemente han sido eliminadas de la lista de trastornos mentales. Además, el veganismo desafía a todos (incluido el profesional) a examinar su propio especismo y superioridad humana. El especismo es el término utilizado para explicar por qué diferentes animales reciben un trato diferente, p. P.ej. Por eso nos horroriza la crueldad hacia perros y gatos pero aceptamos o no cuestionamos el sacrificio de otros animales para alimentarlos o como destinatarios de pruebas. Pueden ser los sentimientos desagradables que siente el observador los que conducen al rechazo o al rechazo de la injusticia. Sin embargo, esto es al menos inútil y, en el peor de los casos, abusivo cuando el profesional clasifica las actitudes y el comportamiento de un individuo como anormales para evitar inconscientemente experimentar su propio malestar inherente a su propio especismo o una superioridad legítima otorgada simplemente por ser humano.

Animo a los clientes veganos a solicitar la ayuda de otros veganos para que los apoyen en su viaje. Si sus síntomas son agudos, busque un psicólogo o consejero vegano Cualquiera que pueda sentir empatía por los desafíos inherentes a este estilo de vida probablemente sería útil. Aunque el psicólogo pueda ser vegano, recuerda que sólo podrás gestionar tu dolor si confías y tienes relación con el profesional. Si esto no está presente, ningún punto de vista filosófico común les ayudará a superar sus desafíos.

Animo a los médicos, psicólogos y consejeros a reconocer que los hábitos alimentarios y de estilo de vida veganos no son síntomas de trastornos alimentarios. Se trata de un juicio basado en valores basado en normas de la sociedad, y ese etiquetado inapropiado puede exacerbar el sufrimiento del cliente y representar una forma de superioridad sobre los animales, esta vez sobre otros humanos.

Inspirado por Clare Mann