Vai vegānisms un veģetārisms ir ēšanas traucējumu simptomi?
Pēdējā gada laikā liels skaits klientu ir teikuši, ka medicīnas speciālisti viņiem norāda, ka viņu dzīvesveids un ēšanas paradumi ir pielīdzināmi garīgām slimībām un ir jāklasificē kā ēšanas traucējumi. Viņu lēmums neēst dzīvnieku izcelsmes produktus vai ierobežot to patēriņu ar saturu, kas nav gaļas saturs, tiek uzskatīts par ekstrēmu un atbildi uz viņu psiholoģiskās labklājības traucējumiem. Kā psiholoģe es vēlētos runāt par šīm bažām gan klientiem, gan veselības aprūpes speciālistiem. Pirmkārt, ir svarīgi saprast, kas ir veģetārisms un vegānisms. Veģetārisms ir prakse neēst dzīvnieku gaļas produktus, t.i., gaļu,...

Vai vegānisms un veģetārisms ir ēšanas traucējumu simptomi?
Pēdējā gada laikā liels skaits klientu ir teikuši, ka medicīnas speciālisti viņiem norāda, ka viņu dzīvesveids un ēšanas paradumi ir pielīdzināmi garīgām slimībām un ir jāklasificē kā ēšanas traucējumi. Viņu lēmums neēst dzīvnieku izcelsmes produktus vai ierobežot to patēriņu ar saturu, kas nav gaļas saturs, tiek uzskatīts par ekstrēmu un atbildi uz viņu psiholoģiskās labklājības traucējumiem. Kā psiholoģe es vēlētos runāt par šīm bažām gan klientiem, gan veselības aprūpes speciālistiem.
Pirmkārt, ir svarīgi saprast, kas ir veģetārisms un vegānisms. Veģetārisms ir prakse neēst dzīvnieku gaļas produktus, t.i., gaļu, zivis vai vistu, lai gan daži cilvēki joprojām sevi sauc par veģetāriešiem, bet ēd zivis. Lēmumi bieži tiek pieņemti, pamatojoties uz uzskatiem par veselību vai nežēlību lauksaimniecības praksē vai gaļas ražošanā. Iepriekšējais uzskats ir balstīts uz izpratni, ka cilvēks ir veselāks, ja neēd gaļu, zivis vai vistas gaļu, lai gan izvēlas ēst dzīvnieku izcelsmes blakusproduktus, piemēram, pienu vai olas. Pēdējā pārliecība attiecas uz nežēlības jautājumiem, kas saistīti ar izturēšanos pret dzīvniekiem lopkopībā. Veģetāriešiem šie divi uzskati ne vienmēr iet kopā. Persona var ierobežot dzīvnieku izcelsmes produktu patēriņu, lai uzlabotu veselību, īpaši nerūpējoties par iesaistīto dzīvnieku labturību.
Savukārt vegānisms ir filozofija, ka nav pieņemami jebkādā veidā izmantot vai ekspluatēt dzīvniekus. Lēmumi par vegānu diētu var nebūt filozofiski motivēti, bet drīzāk tiek pieņemti, pamatojoties uz veselības uzlabošanos. Stingri sakot, tas nav vegāns, bet tāpat kā filozofija, kas tiek uzskatīta par vegānu, cilvēks nelieto dzīvnieku izcelsmes produktus. Patiesā vegāna definīcija ir balstīta uz ētiku; ka ir nepareizi izmantot vai ekspluatēt dzīvniekus, t.i., ēst, valkāt, izklaidēt vai lietot farmaceitiskus produktus, kas pārbaudīti uz dzīvniekiem utt. Ētiskais vegāns ir cilvēks, kuru vegānisms ir tik ļoti skārusi, ka ir intelektuāli sašutuši vai izjūt stipras sāpes, apzinoties, kā rūpnieciskajā ražošanā izturas pret dzīvniekiem. Tieši šīs personas, visticamāk, meklē psiholoģisku atbalstu, jo viņiem bieži ir trauksmes, depresijas, PTSS, panikas lēkmes, pašnāvības vai paranojas simptomi.
Kad cilvēks meklē kvalificēta speciālista palīdzību, viņš bieži ziņo par simptomiem, kas tiek saukti par garīgiem traucējumiem vai, kā es gribētu teikt, psiholoģisku diskomfortu. Atbildot uz jautājumu, viņi vienmēr saka, ka ir pieņēmuši vegānu dzīvesveidu, ko varētu uzskatīt par ekstrēmu medicīnas darbiniekam, kurš nav vegāns. Paskatoties tuvāk, es uzskatu, ka vegānu pieredze ir tik traumatiska un vairāk saistīta ar zināšanām un izpratni, kas ienākusi viņu dzīvē, nevis viņu dzīvesveida izvēles ir aizsardzības mehānismi vai stratēģijas, lai izvairītos no apspiestu psiholoģisku sāpju piedzīvošanas.
Ko vegāni zina?
Cilvēks, kurš piekopj ētisku vegānu dzīvesveidu, ir apzinājies milzīgo un raksturīgo nežēlību un sociālo netaisnību, kas saistīta ar dzīvnieku rūpniecisko izmantošanu mūsu sabiedrībā gan pārtikas ražošanā, gan izklaides industrijā vai cilvēkiem paredzēto produktu testēšanā. Dzīvnieku rūpnieciskā izmantošana ir balstīta uz to, ka dzīvnieki tiek uzskatīti par īpašumu. Lai palielinātu peļņu, izmaksas tiek samazinātas, kas nozīmē, ka sāpju mazināšana nav daļa no vienādojuma. Tas nozīmē, ka īpaši pārtikai audzēti dzīvnieki nesaņem tādu pašu tiesisko aizsardzību kā mājdzīvnieki. Vegāns ir traumēts ar šo apziņu un bieži jūtas bezspēcīgs, ja viņa pārliecība tiek uztverta nopietni vai ātri vai vispār mainās. Tomēr viņas trauma ir dziļāka. Viņi ir apzinājušies šai industriālajai sistēmai raksturīgo rupjo netaisnību un suguismu. Mēģinot par to pastāstīt citiem, viņi bieži tiek nosodīti kā pārāk jutīgi vai tiek mudināti pieņemt, ka “dzīvnieku ēšana ir normāli” vai “ja lietas būtu tik slikti, tās nekad netiktu atļautas”. Tas palielina viņu sāpes un izolētības sajūtu, jo citi cilvēki bieži jūtas neērti saistībā ar kopīgo informāciju un izaicinājumu savām vērtībām. Šīs atkārtotās pieredzes liek personai atsvešināt savus draugus vai ģimeni un vēl vairāk palielināt viņu ciešanas.
Lai sasniegtu zināmu stabilitātes pakāpi un sāpju mazināšanu, viņi meklē psihologa vai psihiatra pakalpojumus. Kad cilvēkiem saka, ka viņu ēšanas paradumi ir ārkārtēji un veido ēšanas traucējumus, paranoju vai depresiju, es domāju, ka medicīnas profesijai trūkst kaut kas ļoti svarīgs attiecībā uz viņu psiholoģisko ciešanu noteicošajiem faktoriem. Daudzi klienti ziņo par savu ciešanu samazināšanu vai trivializāciju kā vardarbības vai papildu vardarbības veidu. Tas noved pie sarežģītas bēdu reakcijas, kurās tiek atkārtoti piedzīvotas neatrisinātas iepriekšējās skumjas. Mēģinot mazināt turpmāko psiholoģisko sāpju, dusmu un aizvainojuma sajūtu, viņi bieži vien stingri ievēro savu ētisko vegānu uzvedību. Tieši šī ziņotā uzvedība liek profesionāļiem regulāri pieņemt, ka viņu izvēlētās stratēģijas, ko nosaka viņu ēšanas un dzīvesveida izvēle, ir garīgas slimības funkcija. Es uzskatu, ka tie nav psihisku traucējumu simptomi, bet gan garīgās skaidrības, psiholoģiskās labklājības, paaugstināta empātijas un līdzjūtības funkcija. Kā šīs laipnās psiholoģiskās īpašības pēkšņi tiek klasificētas kā garīgi traucējumi?
Status quo apstrīdēšana
Es uzskatu, ka, ja mums ir tikai āmurs, katra problēma kļūst par naglu. Profesionāļiem ir pārāk viegli aplūkot personas uzvedību, izmantojot šauru medicīniskās etiķetes objektīvu, un, saskaroties ar netipiskas ēšanas uzvedības simptomiem, apzīmēt to kā neparastu. Mēs to esam redzējuši ar citām netipiskām dzīvesveida izvēlēm, piemēram, homoseksualitāti, kas tikai salīdzinoši nesen tika svītrotas no garīgo traucējumu saraksta. Turklāt vegānisms izaicina ikvienu (arī profesionālu) pārbaudīt savu sugusmu un cilvēka pārākumu. Specisisms ir termins, ko izmanto, lai izskaidrotu, kāpēc pret dažādiem dzīvniekiem izturas atšķirīgi, piem. Piem. kāpēc mēs esam šausmīgi par cietsirdīgu izturēšanos pret suņiem un kaķiem, bet pieņemam vai neapšaubām citu dzīvnieku nokaušanu pārtikā vai kā pārbaužu saņēmēji. Tās var būt nepatīkamās sajūtas, ko izjūt novērotājs, kas noved pie netaisnības noraidīšanas vai noraidīšanas. Tomēr tas ir vismaz nelietderīgi un sliktākajā gadījumā aizskaroši, ja profesionālis klasificē indivīda attieksmi un uzvedību kā nenormālu, lai neapzināti izvairītos no viņa paša diskomforta piedzīvošanas, kas raksturīgs viņam pašam, vai leģitīmam pārākumam, kas piešķirts tikai tāpēc, ka viņš ir cilvēks.
Es aicinu vegānus klientus piesaistīt citu vegānu palīdzību, lai atbalstītu viņus viņu ceļojumā. Ja jūsu simptomi ir akūti, meklējiet a vegāns psihologs vai konsultants Visticamāk, noderēs ikviens, kurš spēj just līdzi šim dzīvesveidam raksturīgajām problēmām. Lai gan psihologs var būt vegāns, atcerieties, ka jūs varat pārvaldīt savas sāpes tikai tad, ja uzticaties profesionālim un veidojat attiecības ar viņu. Ja tā nav, neviens kopīgs filozofiskais viedoklis nepalīdzēs jums pārvarēt problēmas.
Es mudinu ārstus, psihologus un konsultantus atzīt, ka vegānu ēšanas un dzīvesveida paradumi nav ēšanas traucējumu simptomi. Šis ir uz vērtībām balstīts spriedums, kura pamatā ir sabiedrības normas, un šāda nepiemērota marķēšana var saasināt klienta ciešanas un parādīt sava veida pārākumu pār dzīvniekiem – šoreiz pār citiem cilvēkiem.
Iedvesmojoties no Klēras Mannas